Шаманизм хотят приравнять к официальным религиям России

18 апреля в Улан-Удэ прошла конференция шаманов. На ней обсуждалось создание единого центра шаманской культуры России и приравнивание шаманизма к другим официальным религиям.
.
 По этому поводу корреспондент издания «Информ Полис» побеседовал с председателем бурятской религиозной организации шаманов «Тэнгэри» Баиром Цырендоржиевым.


- Каким вы видите центр шаманской культуры?

- Первоочередные задачи – построение шаманской идеологии и шаманского мировоззрения. Не только у бурят, нужно консолидировать народы, у которых основной религией является шаманизм, это эвенки, якуты, хакасы, тувинцы, вплоть до очень малочисленных народов.

Сначала нужно символически объединить бурят по этническому принципу, это три региона - Бурятия, Иркутская область и Забайкалье, а также бурят, проживающих в Монголии и Китае. На основе такого этнического единства создавать уже единую религию, которая с древности была общей для всех бурят.

Мое мнение - религиозный центр должен находиться в Бурятии. Мы должны на основе тех архивных и научных данных, которые хранятся у нас в республике, создать концепцию существования шаманизма среди других конфессий мира.

- А что лежит в основе шаманизма?

- Основные концепции шаманизма – это вера в предков, в Вечное синее небо и в матерь-землю, которая является нашей родиной. Эта концепция является общенародной. И в каждом месте проживания шаманистов мы будем создавать индивидуальные для каждой местности вариации данной веры с оглядкой на родоплеменные традиции.

- Как взаимодействуете с так называемым западным, иркутским шаманизмом?

- Я не думаю, что иркутский шаманизм какой-то другой. Нет такого, что он там сохранился в первозданном виде. Гонения на шаманизм начались практически одновременно по обе стороны Байкала. В Прибайкалье пришло православие, началась христианизация. А у нас в Бурятии пришел буддизм.

Но вера в предков, в Вечное синее небо осталась и у восточных, и у западных бурят. В первозданном виде шаманизм сохранился именно в Монголии. Буряты, которые уехали туда, сохранили традицию камлания, обряды, источники всех этих ритуалов. Если такое говорить о западных бурятах, то там такого уже нет. Там шаман как жрец исчез из современной жизни. Он стал просто старейшиной рода, человеком, у которого просят совета.

- Известно, что руководство Буддийской сангхи не очень лестно отзывается о шаманизме. Какие у вас отношения с ламами?

- Пока об отношениях между шаманизмом и буддизмом нельзя говорить. У меня очень много друзей-лам, мы с ними много дискутируем на эту тему. Синтетическое отношение между буддизмом и шаманизмом, конечно же, есть.

В пример можно взять Агинский округ. Здесь люди испокон веков ходили и в дацаны, и к шаманам. Ламы, исходя из учений и астрологических предсказаний, часто советуют людям обращаться к представителям своей культуры и традиции, то есть к шаманам.

- А как шаманы реагируют на то, что человек одновременно может ходить и к ним, и в дацан?

- Шаманизм – вообще очень толерантная религия, веротерпимая. Великий объединитель всех монголов Чингис Богдо-хан при своем правлении терпимо принимал и мусульманство, и христианство, и буддизм. При его ставке в столице Каракоруме были построены и дацаны, и минареты, и церкви.

Он сам говорил, что уважает религии других народов, но при этом всегда подчеркивал, что он является сыном Вечного синего неба. В своих завоеваниях Богдо-хан никогда не трогал религиозные верования подчиненных народов.

- Все известные религии основываются на письменных источниках. В шаманизме такие есть?

- Я всем ученикам и шамановедам советую читать бурятский народный эпос. Именно там отражается отношение нижних миров, нашего мира. Кто из духов злой, кто добрый – там все это есть. В первую очередь это эпос «Гэсэр».

 Буряты – это тот народ, который сохранил родословные, хронологию, традиции. Есть упоминания о монгольской культуре во многих источниках по всему миру. Например, известный европейский путешественник Марко Поло делал записи о нашей культуре.

- А что вы можете сказать о так называемых лжешаманах?

- Когда шаманская организация разрозненная, когда нет единого центра, такие явления не редкость. Когда появляется очень много учителей, нужно обозначить лидера и идти этим путем. Много и среди моих учеников шаманов, которые ушли из «Тэнгэри» из-за финансовой стороны вопроса. Они стали устанавливать тарифы.

А это категорически неправильно, шаман не должен брать денег. Тем более просить определенную сумму за тот или другой ритуал. То, что мы делаем, – это сакральные обряды. Коммерческий подход к обрядам обернется вредом в первую очередь для самих шаманов.

 Такой шаман будет работать три-четыре года, а потом его имя просто сотрется, он не оставит в памяти потомков ничего хорошего. Это пагубно скажется не только на нем самом, но и на всем его роде, отразится на потомках.

- Что касается обрядов. Правда ли, что брызгание водкой в принципе является неверным?

- Исследования медиков говорят, что человек генетически привыкает к определенному алкогольному напитку. Люди с Кавказа пьют чачу, у русского населения бражка и самогон, а у бурят всю жизнь была молочная водка – архи. И когда буряты пьют обычную водку, которую продают в магазинах, она непривычна для организма, и поэтому они становятся зависимыми.

Само понятие «сэржэм» включает не столько брызгание спиртным, сколько подношение духам белой чистой пищи, то есть молочных продуктов. Поэтому буряты преподносили духам предков самую конечную стадию выработки молока – архи. Она делалась долгим трудом и являлась очень ценным и дорогим продуктом, поэтому молочную водку подносили как важный дар предкам.

- Многие говорят, что «брызгать» или «капать» в ночное время категорически нельзя. Так ли это?

- Правило, что «брызгать» нужно только до захода солнца, было принято недавно, и это веяние из буддизма. Объясняется это тем, что в темное время просыпаются темные, негативные силы. Я же думаю, земля и ночью земля, и днем земля. Духи покровительствуют в любое время суток. Так что нет такого строгого ограничения, в какое время суток «брызгать».

- Правда ли, что Улан-Удэ основан на священном для шаманов месте? И чем это чревато для горожан?

- По возникновении Удинского острога вообще много чего непонятного. Надо изучать рукописи, говорят, что тот год, который официально принят как дата основания Верхнеудинска, был указан неправильно. Что касается обоо, то действительно в районе Батарейки было место поклонения.

Обычно в то время люди в качестве таких мест выбирали возвышенности, холмы. Тем более наш город – это место слияния крупных рек Уды и Селенги. На таком месте у наших предков должно было быть сакральное место.

- Немного о мистике. Есть ли в Бурятии «гиблые места», там, где часто случаются аварии, убийства и т.д.?

- Понятия «гиблых мест» в шаманизме в принципе нет. Есть понятие «активное энергетическое место». Это местоположения, где издревле живут покровители той или иной местности, например, духи больших гор. Они, конечно, в Бурятии встречаются. Обычно проживание в таких местах нежелательно, возможен даже вред организму человека.

У нас в городе есть только геологические разломы, в которых повышены энергетические выбросы – это, к примеру, Верхняя Березовка и район возле перинатального центра. В прошлом такие места становились местом для молитв духам, люди приходили туда, чтобы попросить благосклонности покровителей.

- В последнее время вы стали частыми гостями в Европе, особенно в Германии. Чем вызван интерес Запада к шаманизму?

- В Германии мы организовали представительство «Тэнгэри». Германцы отличаются от других европейцев тем, что у них осталось понятие о родоплеменной принадлежности человека. Они знают, к какому роду принадлежат, помнят старые традиции и обычаи. Европа – это огромный котел, где перемещалось множество народов, рас.

 И поэтому культурная составляющая там очень размыта, не говоря уже о древних обычаях народов, исконно заселявших этот материк. Германия же сумела сохранить свою историческую идентичность, верность корням, своим предкам. Поэтому германцы проявляют такой интерес к язычеству, к традициям.

- По телевидению очень популярно шоу «Битва экстрасенсов». Как вы относитесь к тем людям, которые приходят на проект и объявляют себя шаманами?

- Шаманизм – это прежде всего религия. К нам несколько раз обращались организаторы шоу, чтобы мы стали участниками или членами жюри, но мы отказались. Потому что если приглашать нас, то нужно звать представителей других религий: буддизма, христианства, иудаизма и т.д. Шаманские обряды – это таинство, это не шоу, не способ развлекать людей.

Люди с необычными способностями, будь то предсказание будущего, чтение мыслей или что-то подобное, встречались во всех мировых религиях. Это святые, учителя, пророки. И всегда для людей они были чем-то возвышенным, а не просто люди из шоу. Участие в таких программах вредно для любого человека, не только для шамана.

Это ведь сиюминутная слава, победители после окончания шоу предаются забвению, они потом никому не нужны. Я знаю некоторых из Бурятии, кто туда ездил. Потом пришлось этого человека вытаскивать из психдиспансера.